Thursday, January 13, 2011

लोहरी की लख लख वधाइयां

Origin of Lohri
Lohri Festival
The origin of the Lohri can be traced back to the tale of Dulla Bhatti. By the end of the first week of January, small groups of boys ring the doorbell of houses and start chanting the Lohri songs related to Dulla Bhatti. In turn, the people give them popcorn, peanuts, crystal sugar, sesame seeds (til) or gur as well as money. Turning them back empty-handed is regarded inauspicious.

Lohri marks the end of winter on the last day of Paush, and beginning of Magha (around January 12 and 13), when the sun changes its course. It is associated with the worship of the sun and fire and is observed by all communities with different names, as Lohri is an exclusively Punjabi festival. The questions like When it began and why is lost in the mists of antiquity.

The origin of Lohri is related to the central character of most Lohri songs is Dulla Bhatti, a Muslim highway robber who lived in Punjab during the reign of Emperor Akbar. Besides robbing the rich, he rescued Hindu girls being forcibly taken to be sold in slave market of the Middle East. He arranged their marriages to Hindu boys with Hindu rituals and provided them with dowries. Understandably, though a bandit, he became a hero of all Punjabis. So every other Lohri song has words to express gratitude to Dulla Bhatti.

Some believe that Lohri has derived its name from Loi, the wife of Sant Kabir, for in rural Punjab Lohri is pronounced as Lohi. Others believe that Lohri comes from the word 'loh', a thick iron sheet tawa used for baking chapattis for community feasts. Another legend says that Holika and Lohri were sisters. While the former perished in the Holi fire, the latter survived. Eating of til (sesame seeds) and rorhi (jaggery) is considered to be essential on this day. Perhaps the words til and rorhi merged to become tilorhi, which eventually got shortened to Lohri.

Ceremonies that go with the festival of Lohri usually comprises of making a small image of the Lohri goddess with gobar (cattle dung), decorating it, kindling a fire beneath it and chanting its praises. The final ceremony is to light a large bonfire at sunset, toss sesame seeds, gur, sugar-candy and rewaries in it, sit round it, sing, dance till the fire dies out. People take dying embers of the fire to their homes. In Punjabi village homes, fire is kept going round the clock by use of cow-dung cakes.

The History of Lohri
The History of Lohri
The history of Lohri, a seasonal festival of North India is as old as that of story of Indus Valley civilization itself. The Festival of Lohri marks the beginning of the end of winter and the coming of spring and the new year. The fires lit at night, the hand warming, the song and dance and the coming together of an otherwise atomized community, are only some of the features of this festival. The Lohri of north India coincides with Pongal in Tamil Nadu, Makar Sankranti in Bengal, Magha Bihu in Assam, Tai Pongal in Kerala, all celebrated on the auspicious day of Makar Sankranti.

There are some interesting socio-cultural and folk-legends connected with Lohri. According to the cultural history of Punjab, Bhatti, a Rajput tribe during the reign of Akbar, inhabited parts of Rajasthan, Punjab, and Gujarat (now in Pakistan). Dulla Bhatti, Raja of Pindi Bhattian, was put to death by the Mughal king for revolting against him. The tribal mirasis (street singers) trace the history of the tribe and interestingly, claim Maharaja Ranjit Singh as one of its scions.

Dulla Bhatti, like Robin Hood, robbed the rich and gave to the poor. The people of the area loved and respected him. He once rescued a girl from kidnappers and adopted her as his daughter. His people would remember their hero every year on Lohri. Groups of children moved from door to door, singing the Dulla Bhatti folk-song: "Dulla Bhatti ho! Dulle ne dhi viyahi ho! Ser shakar pai ho!" (Dulla gave his daughter a kilo of sugar as a marriage gift).

Lohri is essentially a festival dedicated to fire and the sun god. It is the time when the sun transits the zodiac sign Makar (Capricorn), and moves towards the north. In astrological terms, this is referred to as the sun becoming Uttarayan. The new configuration lessens the ferocity of winter, and brings warmth to earth. It is to ward off the bitter chill of the month of January that people light bonfires, dance around it in a mood of bonhomie and celebrate Lohri.

Fire is associated with concepts of life and health. Fire, like water, is a symbol of transformation and regeneration. It is the representative of the sun, and is thus related, on the one hand with rays of light, and on the other with gold. It is capable of stimulating the growth of cornfields and the well being of man and animals. It is the imitative magic purporting to assure the supply of light and heat. It is also an image of energy and spiritual strength. That is why the Lohri fire gets sanctified and is venerated like a deity. On this occasion, people offer peanuts, popcorn and sweets made of til- chirva, gajak and revri – to propitiate fire as a symbol of the sun god.



Dulha Bhatti
Dulha Bhatti Aka Robinhood
Dulha Bhatti also popularly known as Robinhood is the heroic icon that is associated with the harvest festival of Lohri. The legendary figure of Dulha Bhatti also represents the glorious secular tradition of Lohri bonfire. Even today, children go door to door singing traditional folk songs in praise of Dulha Bhatti, a thief who helped the poor and fought for their rights. There are hundreds of traditions and stories associated with this legendary figure in Punjab. The medieval folklore relates the celebration of Lohri to the legendary figure of Dullah, who was the contemporary of yet another Super Human, poet Divine, Sri Guru Arjan Dev, the Fifth Master, who sacrificed his life at the altar of humanity at Lahore.

History of Dulha Bhatti
Centuries ago, rulers of Delhi controlled large parts of the fertile province of Punjab. However, due to weak governments at Delhi, there was a perennial flow of hordes of invaders from Afghanistan, Central Asia, Persia, Greece and Asia Minor through the Khyber Pass into the sub-continent and the people of Punjab always had to bear the maximum brunt of their pilferage, loot and plunder.

There is a vast tract of semi-arid region lying between rivers Chenab and Ravi, which now falls in the districts of Sheikhupura and Faislabad, called the Saandal Bar. The people of this area were known to provide stiffest opposition to marauders. The Mahmud of Ghaznawi had carried out one special campaign to subdue the burly and bold Virk Jatts, Gurjars and Bhatti Rajputs of Saandal Bar. Even Babur makes a mention of the resistance offered to him by these chivalrous people in his autobiography ‘Baburnama.’ From a social point of view these valiant tribesmen had a very secular outlook and their lifestyle was a composite blend of Hindu and Islamic rituals and traditions. In due course of time, the Mughals had consolidated their hold over the entire country but dominance of the region lying between the Chenab and Ravi, eluded them. People of this area never paid any taxes rather they openly defied the authorities and indulged in looting the royal caravans and treasures.

Dulha Bhatti Aka ‘Saandal’, a warlord of Bhatti Rajput clan led these tribals. He openly rebelled against the Mughal Imperialism. Prince Jahangir, the heir apparent fired with zeal to prove his prowess carried out campaigns to consolidate the Mughal authority in the region. There were many skirmishes in which Saandal and his son Farid were captured and executed. Their skins were peeled from dead bodies, filled with chaff and hanged at the Delhi gate of the Fort of Lahore to instill a sense of fear amongst the rebels.

However, son of Farid, Abdullah or Dullah as he is fondly called remained unfazed and continued his defiant activities. Dullah earned notoriety in the eyes of authorities. He looted wealthy landlords and Imperial officers and distributed the booty amongst the poor. Dullah enjoyed huge popularity amidst the poor tribal folks of the area. He came to be regarded as a father figure for the distressed and oppressed. He became a living embodiment of the chivalrous and secular, socio-cultural character of the region.

Traditional Stories of Dulha Bhatti
Legendary stories are associated with the brave Dulha Bhatti. He used to rob rich to help the poor and needy. It is believed that Dullah had restored the prestige of an innocent girl whose modesty was outraged by a wealthy Zamindar. There are various versions of the actual story. Some traditions say that Dullah had adopted this girl as his daughter and arranged her marriage in the Jungles of ‘Saandal Bar’. As there was no priest nearby to chant the Vedic Hymns and solemnize the marriage Dullah had lit a bonfire and composed an impromtu song, “Sunder Mundriye Tera Kaun Vichara ! Dullah Bhatti Wala Ho! Dullaeh Di Teeh Viahi Ho! Ser Shakar Payi !” The bride and the groom were asked to take pheras of the bonfire as Dullah sang this hilarious song.

Yet another tradition says he had safely rescued a poor girl from the clutches of a Mughal general and later arranged her marriage. Later on people collectively composed this Lohri song in honor of his chivalrous deed. Dullah Bhatti sacrificed his life fighting the Mughals, in one of the battles.

Tuesday, January 11, 2011

यहाँ से आप वेदों का ज्ञान प्राप्त कर सकतें हैं |

http://www.sacred-texts.com/hin/
http://www.veda.harekrsna.cz/index.htm
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जन्म से लेकर मृत्यु तक के सनातन धर्म संस्कार

सनातन धर्म के सोलह संस्कारसनातन अथवा हिन्दू धर्म की संस्कृति संस्कारों पर ही आधारित है। प्रत्येक संस्कार हमारे जीवन में बहुत महत्व रखते है. हमारे ऋषि-मुनियों ने मानव जीवन को पवित्र एवं मर्यादित बनाने के लिये संस्कारों का अविष्कार किया। धार्मिक ही नहीं वैज्ञानिक दृष्टि से भी इन संस्कारों का हमारे जीवन में विशेष महत्व है। भारतीय संस्कृति की महानता में इन संस्कारों का महती योगदान है।

‘संस्कार’ संस्कृत भाषा का शब्द है, जिसका अर्थ है– मनुष्य का वह कर्म, जो अलंकृत और सुसज्जित हो। हिंदू धर्म-दर्शन की संस्कृति यज्ञमय है, क्योंकि सृष्टि ही यज्ञ का परिणाम है, उसका अंत (मनुष्य की अंत्येष्टि) भी यज्ञमय है । इस यज्ञमय क्रिया (संस्कार) में गर्भाधान से लेकर अंत्येष्टि क्रिया तक सभी कृत्य (संस्कार) यज्ञमय संस्कार के रूप में जाने और माने जाते हैं।

संस्कृत भाषा में ‘संस्कार’ शब्द की व्युत्पत्ति संस्कृत की सम् पूर्वक ‘कृञ्’ धातु से ‘घञ्’ प्रत्यय करके की गई है। (सम्+कृ+घञ्=संस्कार) और इसका प्रयोग अनेक अर्थों में किया जाता है। मीमांसक इसका आशय यज्ञांगभूत पुरोडाश आदि की विधिवत् शुद्धि से समझते हैं–प्रोक्षणादिजन्यसंस्कारों यज्ञांगपुरोडाशेष्विति द्रव्यधर्मः। (वाचस्पत्य वृहदभिधान, )। अद्वैतवेदांती जीव पर शारीरिक, क्रियाओं के मिध्या आरोप को संस्कार मानते हैं–‘स्नानाचमनादिजन्याः संस्कारा देहे उत्पद्यमानानि तदभिधानानि जीवे कल्प्यन्ते।’ इसका अभिप्राय शुद्धि की धार्मिक क्रियाओं तथा व्यक्ति के दैहिक, मानसिक और बौद्धिक परिष्कार के लिए किए जानेवाले अनुष्ठानों में से है, जिनसे वह समाज का पूर्ण विकसित सदस्य बन सके। किंतु हिंदू संस्कारों में अनेक आरंभिक विचार, धार्मिक विधि-विधान, उनके सहवर्ती नियम तथा अनुष्ठान भी समाविष्ट हैं, जिनका उद्देश्य मात्र औपचारिक दैहिक संस्कार ही न होकर संस्कारित व्यक्ति के संपूर्ण व्यक्तित्व का परिष्कार, शुद्धि और पूर्णता भी है।

इससे यह समझा जाता है कि सविधि-संस्कारों के अनुष्ठान से संस्कारित व्यक्ति में विलक्षण तथा अवर्णनीय गुणों का प्रादुर्भाव हो जाता है–आत्मशरीरान्यतरनिष्ठो विहितक्रियाजन्योऽतिशयविशेषः संस्कारः। (वीरमित्रोदय, संस्कारभाष्य ). संस्कार का सामान्य अर्थ है–संस्कृत करना या शुद्ध करना, उपयुक्त बनाना या सम्यक् करना आदि। किसी साधारण या विकृत वस्तु को विशेष क्रियाओं द्वारा उत्तम बना देना ही उसका संस्कार है। इस साधारण मनुष्य जीवत को विशेष प्रकार की धार्मिक क्रियाओं-प्रक्रियाओं द्वारा उत्तम बनाया जा सकता है, जिससे कि वह जीवन में परम उत्कर्ष को प्राप्त कर सके। ये विशिष्ट धार्मिक प्रक्रियाएँ ही ‘संस्कार’ हैं।

शंकराचार्य के अनुसार- "संस्कारों हि नाम संस्कार्यस्य गुणाधानेन वा स्याद्दोषापनयनेन वा"। अर्थात मानव को गुणों से युक्त करने तथा उसके दोषों को दूर करने के लिए जो कर्म किया जाता है, उसे ही संस्कार कहते हैं।

हिंदू दर्शन के अनुसार, मृत्यु के बाद मात्र यह भौतिक शरीर या देह ही नष्ट होती है, जबकि सूक्ष्म शरीर जन्म-जन्मांतरों तक आत्मा के साथ संयुक्त रहता है। यह सूक्ष्म शरीर ही जन्म-जन्मांतरों के शुभ-अशुभ संस्कारों का वाहक होता है। ये संस्कार मनुष्य के पूर्वजन्मों से ही नहीं आते, अपितु माता-पिता के संस्कार भी उसमें (सूक्ष्म शरीर में) प्रविष्ट होते हैं, जिससे मनुष्य का व्यक्तित्व इन दोनों से ही प्रभावित होता है।

प्राचीन काल में हमारा प्रत्येक कार्य संस्कार से आरम्भ होता था। उस समय संस्कारों की संख्या भी लगभग चालीस थी। जैसे-जैसे समय बदलता गया तथा व्यस्तता बढती गई तो कुछ संस्कार स्वत: विलुप्त हो गये। इस प्रकार समयानुसार संशोधित होकर संस्कारों की संख्या निर्धारित होती गई। गौतम स्मृति में चालीस प्रकार के संस्कारों का उल्लेख है। महर्षि अंगिरा ने इनका अंतर्भाव पच्चीस संस्कारों में किया। व्यास स्मृति में सोलह संस्कारों का वर्णन हुआ है। हमारे धर्मशास्त्रों में मुख्य रूप से सोलह संस्कारों की व्याख्या की गई है। इनमें पहला गर्भाधान संस्कार और मृत्यु के उपरांत अंत्येष्टि अंतिम संस्कार .

ऋग्वेद में संस्कारों का उल्लेख नहीं है, किन्तु इस ग्रंथ के कुछ सूक्तों में विवाह, गर्भाधान और अंत्येष्टि से संबंधित कुछ धार्मिक कृत्यों का वर्णन मिलता है। यजुर्वेद में केवल श्रौत यज्ञों का उल्लेख है, इसलिए इस ग्रंथ के संस्कारों की विशेष जानकारी नहीं मिलती। अथर्ववेद में विवाह, अंत्येष्टि और गर्भाधान संस्कारों का पहले से अधिक विस्तृत वर्णन मिलता है। गोपथ और शतपथ ब्राह्मणों में उपनयन गोदान संस्कारों के धार्मिक कृत्यों का उल्लेख मिलता है। तैत्तिरीय उपनिषद् में शिक्षा समाप्ति पर आचार्य की दीक्षांत शिक्षा मिलती है। इस प्रकार गृह्यसूत्रों से पूर्व हमें संस्कारों के पूरे नियम नहीं मिलते। ऐसा प्रतीत होता है कि गृहसूत्रों से पूर्व पारंपरिक प्रथाओं के आधार पर ही संस्कार होते थे। सबसे पहले गृहसूत्रों में ही संस्कारों की पूरी पद्धति का वर्णन मिलता है। गृह्यसूत्रों में संस्कारों के वर्णन में सबसे पहले विवाह संस्कार का उल्लेख है। इसके बाद गर्भाधान, पुंसवन, सीमंतोन्नयन, जात- कर्म, नामकरण, निष्क्रमण, अन्न- प्राशन, चूड़ा- कर्म, उपनयन और समावर्तन संस्कारों का वर्णन किया गया है। अधिकतर गृह्यसूत्रों में अंत्येष्टि संस्कार का वर्णन नहीं मिलता, क्योंकि ऐसा करना अशुभ समझा जाता था। स्मृतियों के आचार प्रकरणों में संस्कारों का उल्लेख है और तत्संबंधी नियम दिए गए हैं। इनमें उपनयन और विवाह संस्कारों का वर्णन विस्तार के साथ दिया गया है, क्योंकि उपनयन संस्कार के द्वारा व्यक्ति ब्रह्मचर्य आश्रम में और विवाह संस्कार के द्वारा गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करता था।

गौतम धर्मसूत्र में संस्कारों की संख्या चालीस लिखी है।



ये चालीस संस्कार निम्नलिखित हैं:-

1. गर्भाधान,2. पुंसवन,3. सीमंतोन्नयन,4. जातकर्म,5. नामकरण,6. अन्न प्राशन,

7 चौल,8. उपनयन,9-12. वेदों के चार व्रत,13. स्नान,14. विवाह,15-19 पंच दैनिक महायज्ञ,

20-26 सात पाकयज्ञ,27-33 सात हविर्यज्ञ,34-40 सात सोमयज्ञ।

मनु ने गर्भाधान, पुंसवन, सीमंतोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, निष्क्रमण, अन्नप्राशन, चूड़ाकर्म, उपनयन, केशांत, समावर्तन, विवाह और श्मशान, संस्कारों का उल्लेख किया है. याज्ञवल्क्य ने भी इन्हीं संस्कारों का वर्णन किया है। केवल केशांत का वर्णन उसमें नहीं मिलता है, ।

व्यास स्मृति में सोलह संस्कारों का वर्णन हुआ है।

गर्भाद्या मृत्युपर्य्यन्ताः संस्काराः षोडशैव हि।

वक्ष्यन्ते तं नमस्कृत्यान्तविद्यं परेश्वरम्।।... –स्वामी दयानन्द सरस्वती

विभिन्न धर्मग्रंथों में संस्कारों के क्रम में थोडा-बहुत अन्तर है, लेकिन प्रचलित संस्कारों के क्रम में गर्भाधान, पुंसवन, सीमन्तोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, निष्क्रमण, अन्नप्राशन, चूडाकर्म, विद्यारंभ, कर्णवेध, यज्ञोपवीत, वेदारम्भ, केशान्त, समावर्तन, विवाह तथा अन्त्येष्टि ही मान्य है। सोलह संस्कार निम्न हैं.......



गर्भाधान संस्कारः ....उत्तम सन्तान की प्राप्ति के लिये प्रथम संस्कार।हमारे शास्त्रों में मान्य सोलह संस्कारों में गर्भाधान पहला है। गृहस्थ जीवन में प्रवेश के उपरान्त प्रथम कर्त्तव्य के रूप में इस संस्कार को मान्यता दी गई है। गार्हस्थ्य जीवन का प्रमुख उद्देश्य श्रेष्ठ सन्तानोत्पत्ति है। उत्तम संतति की इच्छा रखनेवाले माता-पिता को गर्भाधान से पूर्व अपने तन और मन की पवित्रता के लिये यह संस्कार करना चाहिए। वैदिक काल में यह संस्कार अति महत्वपूर्ण समझा जाता था।



पुंसवन संस्कारः ..........गर्भस्थ शिशु के बौद्धि एवं मानसिक विकास हेतु गर्भाधान के पश्चात् दूसरे या तीसरे महीने किया जाने वाला द्वितीय संस्कार।गर्भस्थ शिशु के मानसिक विकास की दृष्टि से यह संस्कार उपयोगी समझा जाता है। गर्भाधान के दूसरे या तीसरे महीने में इस संस्कार को करने का विधान है। हमारे मनीषियों ने सन्तानोत्कर्ष के उद्देश्य से किये जाने वाले इस संस्कार को अनिवार्य माना है। गर्भस्थ शिशु से सम्बन्धित इस संस्कार को शुभ नक्षत्र में सम्पन्न किया जाता है। पुंसवन संस्कार का प्रयोजन स्वस्थ एवं उत्तम संतति को जन्म देना है।



सीमन्तोन्नयन संस्कारः ............माता को प्रसन्नचित्त रखने के लिये, ताकि गर्भस्थ शिशु सौभाग्य सम्पन्न हो पाये, गर्भाधान के पश्चात् आठवें माह में किया जाने वाला तृतीय संस्कार।सीमन्तोन्नयन को सीमन्तकरण अथवा सीमन्त संस्कार भी कहते हैं। सीमन्तोन्नयन का अभिप्राय है सौभाग्य संपन्न होना। गर्भपात रोकने के साथ-साथ गर्भस्थ शिशु एवं उसकी माता की रक्षा करना भी इस संस्कार का मुख्य उद्देश्य है। इस संस्कार के माध्यम से गर्भिणी स्त्री का मन प्रसन्न रखने के लिये सौभाग्यवती स्त्रियां गर्भवती की मांग भरती हैं। यह संस्कार गर्भ धारण के छठे अथवा आठवें महीने में होता है।



जातकर्म संस्कारः.......नवजात शिशु के बुद्धिमान, बलवान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की कामना हेतु किया जाने वाला चतुर्थ संस्कार।नवजात शिशु के नालच्छेदन से पूर्व इस संस्कार को करने का विधान है। इस दैवी जगत् से प्रत्यक्ष सम्पर्क में आनेवाले बालक को मेधा, बल एवं दीर्घायु के लिये स्वर्ण खण्ड से मधु एवं घृत वैदिक मंत्रों के उच्चारण के साथ चटाया जाता है। यह संस्कार विशेष मन्त्रों एवं विधि से किया जाता है। दो बूंद घी तथा छह बूंद शहद का सम्मिश्रण अभिमंत्रित कर चटाने के बाद पिता यज्ञ करता है तथा नौ मन्त्रों का विशेष रूप से उच्चारण के बाद बालक के बुद्धिमान, बलवान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की प्रार्थना करता है। इसके बाद माता बालक को स्तनपान कराती है।



नामकरण संस्कारः............. नवजात शिशु को उचित नाम प्रदान करने हेतु जन्म के ग्यारह दिन पश्चात् किया जाने वाला पंचम संस्कार।जन्म के ग्यारहवें दिन यह संस्कार होता है। हमारे धर्माचार्यो ने जन्म के दस दिन तक अशौच (सूतक) माना है। इसलिये यह संस्कार ग्यारहवें दिन करने का विधान है। महर्षि याज्ञवल्क्य का भी यही मत है, लेकिन अनेक कर्मकाण्डी विद्वान इस संस्कार को शुभ नक्षत्र अथवा शुभ दिन में करना उचित मानते हैं।नामकरण संस्कार का सनातन धर्म में अधिक महत्व है। हमारे मनीषियों ने नाम का प्रभाव इसलिये भी अधिक बताया है क्योंकि यह व्यक्तित्व के विकास में सहायक होता है। तभी तो यह कहा गया है राम से बड़ा राम का नाम हमारे धर्म विज्ञानियों ने बहुत शोध कर नामकरण संस्कार का आविष्कार किया। ज्योतिष विज्ञान तो नाम के आधार पर ही भविष्य की रूपरेखा तैयार करता है।



निष्क्रमण संस्कारः ............शिशु के दीर्घकाल तक धर्म और मर्यादा की रक्षा करते हुए इस लोक का भोग करने की कामना के लिये जन्म के तीन माह पश्चात् चौथे माह में किया जाने वला षष्ठम संस्कार।दैवी जगत् से शिशु की प्रगाढ़ता बढ़े तथा ब्रह्माजी की सृष्टि से वह अच्छी तरह परिचित होकर दीर्घकाल तक धर्म और मर्यादा की रक्षा करते हुए इस लोक का भोग करे यही इस संस्कार का मुख्य उद्देश्य है।

निष्क्रमण का अभिप्राय है बाहर निकलना। इस संस्कार में शिशु को सूर्य तथा चन्द्रमा की ज्योति दिखाने का विधान है। भगवान् भास्कर के तेज तथा चन्द्रमा की शीतलता से शिशु को अवगत कराना ही इसका उद्देश्य है। इसके पीछे मनीषियों की शिशु को तेजस्वी तथा विनम्र बनाने की परिकल्पना होगी। उस दिन देवी-देवताओं के दर्शन तथा उनसे शिशु के दीर्घ एवं यशस्वी जीवन के लिये आशीर्वाद ग्रहण किया जाता है। जन्म के चौथे महीने इस संस्कार को करने का विधान है। तीन माह तक शिशु का शरीर बाहरी वातावरण यथा तेज धूप, तेज हवा आदि के अनुकूल नहीं होता है इसलिये प्राय: तीन मास तक उसे बहुत सावधानी से घर में रखना चाहिए। इसके बाद धीरे-धीरे उसे बाहरी वातावरण के संपर्क में आने देना चाहिए। इस संस्कार का तात्पर्य यही है कि शिशु समाज के सम्पर्क में आकर सामाजिक परिस्थितियों से अवगत हो।



अन्नप्राशन संस्कारः ..............शिशु को माता के दूध के साथ अन्न को भोजन के रूप में प्रदान किया जाने वाला जन्म के पश्चात् छठवें माह में किया जाने वाला सप्तम संस्कार।इस संस्कार का उद्देश्य शिशु के शारीरिक व मानसिक विकास पर ध्यान केन्द्रित करना है। अन्नप्राशन का स्पष्ट अर्थ है कि शिशु जो अब तक पेय पदार्थो विशेषकर दूध पर आधारित था अब अन्न जिसे शास्त्रों में प्राण कहा गया है उसको ग्रहण कर शारीरिक व मानसिक रूप से अपने को बलवान व प्रबुद्ध बनाए। तन और मन को सुदृढ़ बनाने में अन्न का सर्वाधिक योगदान है। शुद्ध, सात्विक एवं पौष्टिक आहार से ही तन स्वस्थ रहता है और स्वस्थ तन में ही स्वस्थ मन का निवास होता है। आहार शुद्ध होने पर ही अन्त:करण शुद्ध होता है तथा मन, बुद्धि, आत्मा सबका पोषण होता है। इसलिये इस संस्कार का हमारे जीवन में विशेष महत्व है।हमारे धर्माचार्यो ने अन्नप्राशन के लिये जन्म से छठे महीने को उपयुक्त माना है। छठे मास में शुभ नक्षत्र एवं शुभ दिन देखकर यह संस्कार करना चाहिए। खीर और मिठाई से शिशु के अन्नग्रहण को शुभ माना गया है। अमृत: क्षीरभोजनम् हमारे शास्त्रों में खीर को अमृत के समान उत्तम माना गया है।

चूड़ाकर्म (मुण्डन) संस्कारः ..............शिशु के बौद्धिक, मानसिक एवं शारीरिक विकास की कामना से जन्म के पश्चात् पहले, तीसरे अथवा पाँचवे वर्ष में किया जाने वाला अष्टम संस्कार। चूड़ाकर्म को मुंडन संस्कार भी कहा जाता है। हमारे आचार्यो ने बालक के पहले, तीसरे या पांचवें वर्ष में इस संस्कार को करने का विधान बताया है। इस संस्कार के पीछे शुाचिता और बौद्धिक विकास की परिकल्पना हमारे मनीषियों के मन में होगी। मुंडन संस्कार का अभिप्राय है कि जन्म के समय उत्पन्न अपवित्र बालों को हटाकर बालक को प्रखर बनाना है। नौ माह तक गर्भ में रहने के कारण कई दूषित किटाणु उसके बालों में रहते हैं। मुंडन संस्कार से इन दोषों का सफाया होता है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार इस संस्कार को शुभ मुहूर्त में करने का विधान है। वैदिक मंत्रोच्चारण के साथ यह संस्कार सम्पन्न होता है।



विद्यारम्भ संस्कारः............ जातक को उत्तमोत्तम विद्या प्रदान के की कामना से किया जाने वाला नवम संस्कार।विद्यारम्भ संस्कार के क्रम के बारे में हमारे आचार्यो में मतभिन्नता है। कुछ आचार्यो का मत है कि अन्नप्राशन के बाद विद्यारम्भ संस्कार होना चाहिये तो कुछ चूड़ाकर्म के बाद इस संस्कार को उपयुक्त मानते हैं। मेरी राय में अन्नप्राशन के समय शिशु बोलना भी शुरू नहीं कर पाता है और चूड़ाकर्म तक बच्चों में सीखने की प्रवृत्ति जगने लगती है। इसलिये चूड़ाकर्म के बाद ही विद्यारम्भ संस्कार उपयुक्त लगता है। विद्यारम्भ का अभिप्राय बालक को शिक्षा के प्रारम्भिक स्तर से परिचित कराना है। प्राचीन काल में जब गुरुकुल की परम्परा थी तो बालक को वेदाध्ययन के लिये भेजने से पहले घर में अक्षर बोध कराया जाता था। माँ-बाप तथा गुरुजन पहले उसे मौखिक रूप से श्लोक, पौराणिक कथायें आदि का अभ्यास करा दिया करते थे ताकि गुरुकुल में कठिनाई न हो। हमारा शास्त्र विद्यानुरागी है। शास्त्र की उक्ति है सा विद्या या विमुक्तये अर्थात् विद्या वही है जो मुक्ति दिला सके। विद्या अथवा ज्ञान ही मनुष्य की आत्मिक उन्नति का साधन है। शुभ मुहूर्त में ही विद्यारम्भ संस्कार करना चाहिये।

कर्णवेध संस्कारः जातक की शारीरिक व्याधियों से रक्षा की कामना से किया जाने वाला दशम संस्कार।हमारे मनीषियों ने सभी संस्कारों को वैज्ञानिक कसौटी पर कसने के बाद ही प्रारम्भ किया है। कर्णवेध संस्कार का आधार बिल्कुल वैज्ञानिक है। बालक की शारीरिक व्याधि से रक्षा ही इस संस्कार का मूल उद्देश्य है। प्रकृति प्रदत्त इस शरीर के सारे अंग महत्वपूर्ण हैं। कान हमारे श्रवण द्वार हैं। कर्ण वेधन से व्याधियां दूर होती हैं तथा श्रवण शक्ति भी बढ़ती है। इसके साथ ही कानों में आभूषण हमारे सौन्दर्य बोध का परिचायक भी है।

यज्ञोपवीत के पूर्व इस संस्कार को करने का विधान है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार शुक्ल पक्ष के शुभ मुहूर्त में इस संस्कार का सम्पादन श्रेयस्कर है।



यज्ञोपवीत (उपनयन) संस्कारः जातक की दीर्घायु की कामना से किया जाने वाला एकादश संस्कार।यज्ञोपवीत अथवा उपनयन बौद्धिक विकास के लिये सर्वाधिक महत्वपूर्ण संस्कार है। धार्मिक और आधात्मिक उन्नति का इस संस्कार में पूर्णरूपेण समावेश है। हमारे मनीषियों ने इस संस्कार के माध्यम से वेदमाता गायत्री को आत्मसात करने का प्रावधान दिया है। आधुनिक युग में भी गायत्री मंत्र पर विशेष शोध हो चुका है। गायत्री सर्वाधिक शक्तिशाली मंत्र है।

यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं अर्थात् यज्ञोपवीत जिसे जनेऊ भी कहा जाता है अत्यन्त पवित्र है। प्रजापति ने स्वाभाविक रूप से इसका निर्माण किया है। यह आयु को बढ़ानेवाला, बल और तेज प्रदान करनेवाला है। इस संस्कार के बारे में हमारे धर्मशास्त्रों में विशेष उल्लेख है। यज्ञोपवीत धारण का वैज्ञानिक महत्व भी है। प्राचीन काल में जब गुरुकुल की परम्परा थी उस समय प्राय: आठ वर्ष की उम्र में यज्ञोपवीत संस्कार सम्पन्न हो जाता था। इसके बाद बालक विशेष अध्ययन के लिये गुरुकुल जाता था। यज्ञोपवीत से ही बालक को ब्रह्मचर्य की दीक्षा दी जाती थी जिसका पालन गृहस्थाश्रम में आने से पूर्व तक किया जाता था। इस संस्कार का उद्देश्य संयमित जीवन के साथ आत्मिक विकास में रत रहने के लिये बालक को प्रेरित करना है।



वेदारम्भ संस्कारः .........जातक के ज्ञानवर्धन की कामना से किया जाने वाला द्वादश संस्कार।ज्ञानार्जन से सम्बन्धित है यह संस्कार। वेद का अर्थ होता है ज्ञान और वेदारम्भ के माध्यम से बालक अब ज्ञान को अपने अन्दर समाविष्ट करना शुरू करे यही अभिप्राय है इस संस्कार का। शास्त्रों में ज्ञान से बढ़कर दूसरा कोई प्रकाश नहीं समझा गया है। स्पष्ट है कि प्राचीन काल में यह संस्कार मनुष्य के जीवन में विशेष महत्व रखता था। यज्ञोपवीत के बाद बालकों को वेदों का अध्ययन एवं विशिष्ट ज्ञान से परिचित होने के लिये योग्य आचार्यो के पास गुरुकुलों में भेजा जाता था। वेदारम्भ से पहले आचार्य अपने शिष्यों को ब्रह्मचर्य व्रत कापालन करने एवं संयमित जीवन जीने की प्रतिज्ञा कराते थे तथा उसकी परीक्षा लेने के बाद ही वेदाध्ययन कराते थे। असंयमित जीवन जीने वाले वेदाध्ययन के अधिकारी नहीं माने जाते थे। हमारे चारों वेद ज्ञान के अक्षुण्ण भंडार हैं।



केशान्त संस्कारः ........गुरुकुल से विदा लेने के पूर्व किया जाने वाला त्रयोदश संस्कार।गुरुकुल में वेदाध्ययन पूर्ण कर लेने पर आचार्य के समक्ष यह संस्कार सम्पन्न किया जाता था। वस्तुत: यह संस्कार गुरुकुल से विदाई लेने तथा गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का उपक्रम है। वेद-पुराणों एवं विभिन्न विषयों में पारंगत होने के बाद ब्रह्मचारी के समावर्तन संस्कार के पूर्व बालों की सफाई की जाती थी तथा उसे स्नान कराकर स्नातक की उपाधि दी जाती थी। केशान्त संस्कार शुभ मुहूर्त में किया जाता था।



समावर्तन संस्कारः .........गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने की कामना से किया जाने वाला चतुर्दश संस्कार।गुरुकुल से विदाई लेने से पूर्व शिष्य का समावर्तन संस्कार होता था। इस संस्कार से पूर्व ब्रह्मचारी का केशान्त संस्कार होता था और फिर उसे स्नान कराया जाता था। यह स्नान समावर्तन संस्कार के तहत होता था। इसमें सुगन्धित पदार्थो एवं औषधादि युक्त जल से भरे हुए वेदी के उत्तर भाग में आठ घड़ों के जल से स्नान करने का विधान है। यह स्नान विशेष मन्त्रोच्चारण के साथ होता था। इसके बाद ब्रह्मचारी मेखला व दण्ड को छोड़ देता था जिसे यज्ञोपवीत के समय धारण कराया जाता था। इस संस्कार के बाद उसे विद्या स्नातक की उपाधि आचार्य देते थे। इस उपाधि से वह सगर्व गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का अधिकारी समझा जाता था। सुन्दर वस्त्र व आभूषण धारण करता था तथा आचार्यो एवं गुरुजनों से आशीर्वाद ग्रहण कर अपने घर के लिये विदा होता था।



पाणिग्रहण संस्कारः .........पति-पत्नी को परिणय-सूत्र में बाँधने वाला पंचदश संस्कार।प्राचीन काल से ही स्त्री और पुरुष दोनों के लिये यह सर्वाधिक महत्वपूर्ण संस्कार है। यज्ञोपवीत से समावर्तन संस्कार तक ब्रह्मचर्य व्रत के पालन का हमारे शास्त्रों में विधान है। वेदाध्ययन के बाद जब युवक में सामाजिक परम्परा निर्वाह करने की क्षमता व परिपक्वता आ जाती थी तो उसे गृर्हस्थ्य धर्म में प्रवेश कराया जाता था। लगभग पच्चीस वर्ष तक ब्रह्मचर्य का व्रत का पालन करने के बाद युवक परिणय सूत्र में बंधता था।

हमारे शास्त्रों में आठ प्रकार के विवाहों का उल्लेख है- ब्राह्म, दैव, आर्ष, प्रजापत्य, आसुर, गन्धर्व, राक्षस एवं पैशाच। वैदिक काल में ये सभी प्रथाएं प्रचलित थीं। समय के अनुसार इनका स्वरूप बदलता गया। वैदिक काल से पूर्व जब हमारा समाज संगठित नहीं था तो उस समय उच्छृंखल यौनाचार था। हमारे मनीषियों ने इस उच्छृंखलता को समाप्त करने के लिये विवाह संस्कार की स्थापना करके समाज को संगठित एवं नियमबद्ध करने का प्रयास किया। आज उन्हीं के प्रयासों का परिणाम है कि हमारा समाज सभ्य और सुसंस्कृत है।



अन्त्येष्टि संस्कारः .........मृत्योपरान्त किया जाने वाला षष्ठदश संस्कार।अन्त्येष्टि को अंतिम अथवा अग्नि परिग्रह संस्कार भी कहा जाता है। आत्मा में अग्नि का आधान करना ही अग्नि परिग्रह है। धर्म शास्त्रों की मान्यता है कि मृत शरीर की विधिवत् क्रिया करने से जीव की अतृप्त वासनायें शान्त हो जाती हैं। हमारे शास्त्रों में बहुत ही सहज ढंग से इहलोक और परलोक की परिकल्पना की गयी है। जब तक जीव शरीर धारण कर इहलोक में निवास करता है तो वह विभिन्न कर्मो से बंधा रहता है। प्राण छूटने पर वह इस लोक को छोड़ देता है। उसके बाद की परिकल्पना में विभिन्न लोकों के अलावा मोक्ष या निर्वाण है। मनुष्य अपने कर्मो के अनुसार फल भोगता है। इसी परिकल्पना के तहत मृत देह की विधिवत क्रिया होती है

Thursday, January 6, 2011

हिंदू

एक बुद्धिहीन ब्लोगर लिखता है कि "हिंदू शब्द की उत्पत्ति १७ वीं शताब्दी में हुई है।" उदहारण के रूप में उसने नेहरूकी डिस्कवरी ऑफ़ इंडिया" का उदाहरण प्रस्तुत किया है। नेहरू की वह पुस्तक नेहरू की तरह झूंठ का पुलिंदा है। नेहरू अपने आप में कितना झूठा व हिंदू विरोधी था यह सच आज सबके सामने खुलता जा रहा है।

हिंदू शब्द भारतीय विद्दवानो के अनुसार कम से कम ४००० वर्ष पुराना है।

शब्द कल्पद्रुम : जो कि लगभग दूसरी शताब्दी में रचित है ,में मन्त्र है.............

"हीनं दुष्यति इतिहिंदू जाती विशेष:"

अर्थात हीन कर्म का त्याग करने वाले को हिंदू कहते है।

इसी प्रकार अदभुत कोष में मन्त्र आता है.........................

"हिंदू: हिन्दुश्च प्रसिद्धौ दुशतानाम च विघर्षने"।

अर्थात हिंदू और हिंदु दोनों शब्द दुष्टों को नष्ट करने वाले अर्थ में प्रसिद्द है।

वृद्ध स्म्रति (छठी शताब्दी)में मन्त्र है,...........................

हिंसया दूयते यश्च सदाचरण तत्पर:।
वेद्.........हिंदु मुख शब्द भाक्। "

अर्थात जो सदाचारी वैदिक मार्ग पर चलने वाला, हिंसा से दुख मानने वाला है, वह हिंदु है।

ब्रहस्पति आगम (समय ज्ञात नही) में श्लोक है,................................

"हिमालय समारभ्य यवाद इंदु सरोवं।
तं देव निर्वितं देशम हिंदुस्थानम प्रच्क्षेत ।

अर्थात हिमालय पर्वत से लेकर इंदु(हिंद) महासागर तक देव पुरुषों द्बारा निर्मित इस छेत्र को हिन्दुस्थान कहते है।

पारसी समाज के एक अत्यन्त प्राचीन ग्रन्थ में लिखा है कि,
"अक्नुम बिरह्मने व्यास नाम आज हिंद आमद बस दाना कि काल चुना नस्त"।

अर्थात व्यास नमक एक ब्र्हामन हिंद से आया जिसके बराबर कोई अक्लमंद नही था।

इस्लाम के पैगेम्बर मोहम्मद साहब से भी १७०० वर्ष पुर्व लबि बिन अख्ताब बिना तुर्फा नाम के एक कवि अरब में पैदा हुए। उन्होंने अपने एक ग्रन्थ में लिखा है,............................

"अया मुबार्केल अरज यू शैये नोहा मिलन हिन्दे।
व अरादाक्ल्लाह मन्योंज्जेल जिकर्तुं॥

अर्थात हे हिंद कि पुन्य भूमि! तू धन्य है,क्योंकि ईश्वर ने अपने ज्ञान के लिए तुझे चुना है।

१० वीं शताब्दी के महाकवि वेन .....अटल नगर अजमेर,अटल हिंदव अस्थानं ।
महाकवि चन्द्र बरदाई....................जब हिंदू दल जोर छुए छूती मेरे धार भ्रम ।

जैसे हजारो तथ्य चीख-चीख कर कहते है की हिंदू शब्द हजारों-हजारों वर्ष पुराना है।
इन हजारों तथ्यों के अलावा भी लाखों तथ्य इस्लाम के लूटेरों ने तक्ष शिला व नालंदा जैसे विश्व -विद्यालयों को नष्ट करके समाप्त कर दिए।

सौजन्य से - नितिन त्यागी जी

Wednesday, January 5, 2011

आज जंग की घडी की तुम गुहार दो

आरम्भ है प्रचंड बोल मस्तकों के झुण्ड,आज जंग की घडी की तुम गुहार दो,
आन बान शान या की जान का हो दान आज इक धनुष के बाण पे उतार दो,
मन करे सो प्राण दे,जो मन करे सो प्राण ले,वही तो एक सर्वशक्तिमान है ,
विश्व की पुकार है यह भागवत का सार है,की युद्ध ही तो वीर का प्रमाण है
कौरवो की भीड़ हो या, पांडवो का नीड़ हो ,जो लड़ सका है वोही तो महान है
जीत की हवास नहीं, किसी पे कोई वश नहीं,क्या जिंदिगी है ठोकरों पे मार दो
मौत अंत है नहीं तो मौत से भी क्यूँ डरे,जा के आसमान में दहाड़ दो ,आज जंग की घडी की तुम गुहार दो ,
आन बान शान या की जान का हो दान आज इक धनुष के बाण पे उतार दो,
वो दया का भाव या की शौर्य का चुनाव या की हार का वो घांव तुम यह सोच लो,
या की पुरे भाल पर जला रहे विजय का लाल, लाल यह गुलाल तुम सोच लो,
रंग केसरी हो या मृदंग केसरी हो या की केसरी हो ताल तुम यह सोच लो ,
जिस कवी की कल्पना में जिंदगी हो प्रेम गीत उस कवी को आज तुम नकार दो ,
भिगती मसो में आज, फूलती रगों में आज जो आग की लपट का तुम बखार दो,
आरम्भ है प्रचंड बोल मस्तकों के झुण्ड
आज जंग की घडी की तुम गुहार दो,
आन बान शान या की जान का हो दान
आज इक धनुष के बाण पे उतार दो,उतार दो ,उतार दो ,आरम्भ है प्रचंड

Tuesday, January 4, 2011

हिंदुत्व अमिट परिपाटी है

हिंदू संस्कृति संस्कारों पर पलता व्यर्थ विवाद है,
निज जातिका, निज धर्म का, सम्मान क्या अपराध है?
हिंदुस्तान की इस धरती के हिंदू क्या संतान नहीं ?
हिन्दी,हिंदू, हिंदुत्व भला क्या इसकी पहचान नहीं ?
हिंदुत्व अमिट परिपाटी है हिन्दुस्तानी जन-जीवन की,
यहाँ जन्म लेने वालों पर माटी के ऋण के बंधन की।
हिंदुत्व न केवल आर्य धर्म यह सतत सनातन दर्शन है,
यह विश्व-सभ्यता का अग्रज मानवता का अंतर्मन है।
पूजा पद्धतियाँ भले भिन्न हों मन्दिर,मस्जिद,गुरुद्वारों में ,
हिंदुत्व विश्व-बंधुत्व बना पलता असंख्य परिवारों में।
उर्दू, उड़िया, असमी, पंजाबी, तमिल,तेलुगु, मलयाली,
मणिपुरी,मराठी, कन्नड़, सिन्धी,गुजराती, बंगला, नेपाली।
इस देश की सब भाषाओँ में हिंदुत्व उभर कर आता है,
गीता, रामायण ज्ञान-कथा का ही सागर लहराता है।
आए गए विदेशी कितने बहुत आक्रमण झेले हमने ,
पर हिंदुत्व मिटा पाने के उनके पूरे हुए न सपने।
कितना नर-संहार हुवा हम कई गुना फिर प्रगत हो लिए,
क्या हिंदुत्व मिटा पाए वे देश काल इतिहास खोलिए ।
मुघलों ने भी ध्वंस किया पर नहीं देश को बटने दिया ,
लदे ,भिडे पर साथ रहे सर कटे देश कटने न दिया।
सत्तालोलुप अपनों ने ही माँ के तन चीर फाड़ डाले,
घर फूँका घर के चिराग ने देश के टुकड़े कर डाले ।
गिरिजन,हरिजन, पिचादे-जन हिंदुत्व संस्कारी क्या नहीं ?
हनुमान, राघव, केशव के आदि-पुजारी वे क्या नहीं ?
जातिवाद का ज़हर घोलती राजनीति अभिशप्त हो रही,
अगले पिछड़े समीकरण में भारतीयता त्रस्त हो रही।
प्रस्तुत कैसी विडम्बना है कैसे जाल बिछाए हैं ?
हिंदुत्व प्रताड़ित करने को सत्ता ने नियम बनाए हैं।
तुलसी,सूर, कबीर आदि ने जन-मानस झकझोरे थे
कालजयी रचनाओं में आस्था के बीज बटोरे थे।
रहते समय न चेत सके जो फ़िर पीछे पछतायेंगे ,
जाग उठा हिंदुत्व कहीं तो भागे राह न पाएंगे ।

श्रीराम और भारतीय संस्कृति के अपमान के पीछे सोची-समझी रणनीति: हृदयनारायण दीक्षित

राष्ट्रीय आपदा की घड़ी है। भारतीय संस्कृति, इतिहास और आस्था पर हमलों की बाढ़ है। हिंदू आहत हैं। कांग्रेस और मा‌र्क्सवादी समूह श्रीराम को काव्य कल्पना मानते है। केंद्र ने रामसेतु मसले पर अपने हलफनामे में उन्हे कल्पना बताया था। गजब का राष्ट्रीय प्रतिकार हुआ। हलफनामा वापसी का ऐलान हुआ। केंद्र ने नया हलफनामा बनाया। नए हलफनामे में भी श्रीराम के अस्तित्व पर प्रश्नवाचक चिह्नं है। केंद्र सरकार के खास घटक द्रमुक के प्रमुख श्रीराम को गाली दे चुके है। श्रीराम इतिहास है, सच्चाई है, राष्ट्र-जीवन की श्रद्धा है। चीन के 'लिऊ ताओत्स किंग' में श्रीराम हैं। थाई देश की रामकियेन, इंडोनेशिया की ककविन,लाओस की फालाम और पोम्मचाक जैसी प्रतिष्ठित रचनाएं श्रीराम की अंतरराष्ट्रीय साक्ष्य है। बावजूद इसके दिल्ली विश्वविद्यालय की बीए द्वितीय वर्ष की किताब 'कल्चर इन एंशिऐंट इंडिया' में राम, सीता और हनुमान पर असभ्य टिप्पणियां है। उत्तर प्रदेश के बस्ती जिले से एक संस्था द्वारा जारी भड़काऊ सीडी में श्रीराम को हत्यारा दिखाया जा रहा है। आस्था के धारावाहिक अपमानों से हिंदू गुस्से में है। असुरक्षा बोध भी बढ़ा है। संस्कृति ही राष्ट्र की प्राण ऊर्जा होती है। डा.अंबेडकर ने संस्कृति को ही भारतीय एकता का प्रमुख तत्व बताया था। राममनोहर लोहिया ने श्रीराम को उत्तर-दक्षिण एकता का देवता बताया। उन्होंने कहा कि राम की पूर्णता मर्यादित व्यक्तित्व में है। उन जैसा मर्यादित व्यक्तित्व कहीं और नहीं-न इतिहास में, न कल्पना में। लोहिया ने चित्रकूट में रामायण मेला लगवाया और कहा कि राम, रामायण और तुलसी का महत्व हमारे सांस्कृतिक जीवन में सर्वोपरि है। महात्मा गांधी ने भारत के लिए 'राम राज्य' का प्रतीक चुना था। दुनिया में ढेर सारी राजनीतिक प्रणालियां है। तमाम तरह के संविधान है, लेकिन राम राज्य तो बस एक ही था।

राम भारत के मन की अभीप्सा है। वाल्मीकि ने रामायण में श्रीराम के गुण बताए, ''वे नित्य प्रशांत है, स्थितप्रज्ञ है, मृदुभाषी-प्रियंवद है। क्रोध पर विजयी है। दिक्-काल के ज्ञाता है। वे अर्थशास्त्री हैं। वे लोकसंग्रही हैं, दुष्टों के निग्रही भी है। वे सर्वलोकप्रिय है। काल उनके पीछे चलता था।'' दिल्ली विश्वविद्यालय की किताब को लेकर जबर्दस्त प्रदर्शन हुए। सरकारी हलफनामे और रामसेतु को लेकर भी राष्ट्रीय उत्ताप है। 'सच्ची रामायण' के प्रश्न पर उत्तर प्रदेश विधानसभा में संपूर्ण विपक्ष ने एक स्वर से विरोध किया। राम विरोधी ऐसी सभी घटनाओं के पीछे वोट की राजनीति है। 'सच्ची रामायण' के लेखक रामास्वामी नायकर पहले कांग्रेसी थे। कांग्रेस में मनचाही प्रतिष्ठा नहीं मिली। उन्होंने द्रविण कड़गम का रास्ता पकड़ा। निशाना बने श्रीराम। श्रीराम की मूर्तियों को अपमानित किया गया। करुणानिधि ने श्रीराम को पियक्कड़ कहा। संप्रग ने उनसे पूछताछ नहीं की। श्रीराम का चित्र संविधान की मूल प्रति पर भी है। भारत का लोकजीवन सीता को माता कहता है। दिल्ली विश्वविद्यालय की किताब के अनुसार रावण और लक्ष्मण ने सीता से दु‌र्व्यवहार किया। सीडी में भी श्रीराम का अपमानजनक चित्रण है। सहिष्णुता की भी एक मर्यादा रेखा होती है। डेनमार्क में छपे कार्टून पर भारत में आग लग गई। तसलीमा नसरीन के सहज लेखन पर हिंसा हो गई। अल्पसंख्यक संप्रदाय की आस्था ही यहां की सरकारों के लिए आस्था है। बहुसंख्यक संप्रदाय की आस्था के साथ खिलवाड़ जारी है। श्रीराम और भारतीय संस्कृति के अपमान के पीछे एक सोची-समझी अंतरराष्ट्रीय रणनीति है। ईसाई साम्राज्यवाद और इस्लामी विस्तारवाद भारत की हिंदू संख्या घटाना चाहते हैं। ईसाई मिशनरियां लंबे अर्से से हिंदुत्व को कमतर और ईसाइयत को श्रेष्ठतम बता रही हैं। इस्लामी विस्तारवाद भारत की हिंदू बहुसंख्या से निबटने में असफल रहा। भारत को इस्लामी मुल्क बनाना उनका पुराना ख्वाब है, लेकिन भारतीय संस्कृति, राम, कृष्ण और शिव जैसे सम्मोहक चरित्र और प्रखर हिंदुत्ववादी चेतना दोनों के मार्ग में बाधा है। संप्रग सरकार के चार बरस ऐसी अंतरराष्ट्रीय ताकतों के लिए मुफीद रहे।

अंतरराष्ट्रीय ईसाई-इस्लामी ताकतों ने भारत को 'विशेष सहूलियत वाला क्षेत्र' पाया। भारतीय अर्थव्यवस्था के इतिहास में पहली दफा बजट भी सांप्रदायिक हो गया। मुस्लिम बहुल इलाकों में बिजली, हिंदू बहुल गांव में अंधाकुप। क्या राम के अपमान वाली किताब का संयोजन प्रधानमंत्री की पुत्री डा. उपदिंर सिंह ने यों ही किया? यह सब कुछ भारत विरोधी अंतरराष्ट्रीय रणनीति का हिस्सा है। भारत सारी दुनिया की आंख की किरकिरी है। भारतीय राष्ट्र भाव का मूल स्त्रोत सतत जिज्ञासा, विज्ञान और दर्शन है। आस्था और विज्ञान का ऐसा समन्वय दुनिया के किसी दर्शन में नहीं पाया जाता। भारतीय संस्कृति और आस्था को हिलाकर ही ईसाइयत/इस्लाम का वर्चस्व बढ़ाया जा सकता है। श्रीराम जन्मभूमि आंदोलन ने भारतीय राष्ट्र-भाव को आसमान तक पहुंचाया था। राम भारत का मन है, सत्य है, सौंदर्य है और लोककल्याण का बिंब, प्रतिबिंब है। राम और राष्ट्रीयत्व तथा राष्ट्रीयत्व और हिंदुत्व पर्यायवाची है। सो श्रीराम ही सबका निशाना है। भारत प्राचीन काल से जनतंत्री है, पंथनिरपेक्ष भी है। भारत की छद्म सेकुलर राजनीति घोर सांप्रदायिक है। हिंदू आस्थाओं का अपमान और ईसाई, इस्लामी आस्थाओं का सम्मान सभी गैर भाजपा दलों का मुख्य एजेंडा है। हिंदुत्व को सांप्रदायिक और कट्टरपंथी अलगाववाद को राष्ट्रीयत्व बताया जा रहा है। श्रीराम को गाली देकर क्या मिलेगा? श्रीराम से प्रेरित होना, प्रेरणा लेना, तद्नुसार संयम और मर्यादा वाला राष्ट्रजीवन गढ़ना आधुनिक भारत का कर्तव्य है। आस्था का सम्मान विश्व सभ्यता की न्यूनतम शर्त है। ध्यान रहे कि आस्था तर्क से नहीं चलती। आस्था की जड़ें इतिहास में हैं। आस्था जांचती है, परखती है। द्वंद्व, प्रतिद्वंद्व चलते है। करोड़ों तर्क चलते है, तब कोई व्यक्ति 'मर्यादा पुरुषोत्तम' बनता है।